Quem É Este Homem

A Dualidade Divina e Humana de Jesus em 'Quem É Este Homem'

A música 'Quem É Este Homem' de Kezya Nunes é uma profunda reflexão sobre a dualidade de Jesus Cristo, destacando tanto sua natureza humana quanto divina. A letra começa com uma pergunta retórica: 'Quem é este homem?'. Essa indagação é uma forma de introduzir a figura de Jesus, que amou a humanidade de maneira incomparável. A resposta é clara: 'O seu nome é Jesus o nazareno, o filho de Deus'. A música então narra a crucificação de Jesus, enfatizando seu sacrifício e a humilhação que sofreu, mas também sua ressurreição e vitória sobre a morte.

A canção utiliza uma série de contrastes para ilustrar a dualidade de Jesus. Por exemplo, 'Como homem teve sede, como Deus é água viva' e 'Como homem teve fome, como Deus ele é o pão'. Esses versos destacam a humanidade de Jesus, que experimentou necessidades e sofrimentos humanos, mas também sua divindade, que oferece consolo e salvação. A letra continua a explorar essa dualidade, mencionando que Jesus foi 'como homem sacrifício, como Deus é a salvação' e 'como homem ele morreu, como Deus ele ressuscitou'. Esses contrastes são fundamentais para a teologia cristã, que vê Jesus como plenamente humano e plenamente divino.

A música também faz referência à ressurreição de Jesus, um evento central na fé cristã. 'Ressuscitou, para mudar a minha sorte' e 'Ressuscitou, venceu o inferno e a morte' são declarações de vitória e esperança. A narrativa do domingo de Páscoa, quando as mulheres encontram o túmulo vazio e são informadas pelo anjo de que Jesus ressuscitou, reforça essa mensagem de triunfo sobre a morte. A menção ao 'leão da tribo de Judá' é uma referência bíblica que simboliza a força e a realeza de Jesus, conforme descrito em Apocalipse 5:5.

A música 'Quem É Este Homem' é uma celebração da vida, morte e ressurreição de Jesus Cristo, destacando sua importância central na fé cristã. Através de metáforas e referências bíblicas, Kezya Nunes consegue transmitir uma mensagem poderosa de amor, sacrifício e redenção.